Якутия, Республика Саха - маленький, отдаленный и достаточно холодный регион Российской Федерации. Вот и все, что, как правило, знает поголовное большинство населения нашей страны об этой области. А между тем якуты - народ удивительный.
Коротко о регионе
Еще несколько столетий назад на территории современной Якутии располагался Якутский уезд, предшественник современного региона. Нынешняя же Республика Саха была образована в апреле 1922 года - поначалу как Автономная Советская Социалистическая Республика. В 1990 году ее преобразовали в Якутскую-Саха ССР, а современное наименование она получила год спустя.
Якутия входит в состав Дальневосточного федерального округа и занимает площадь более чем в три миллиона квадратных километров. При этом население всего округа едва доходит до миллиона. Главным городом Якутии считается Якутск, выросший из Якутского острога на правобережье Лены. Одна из особенностей региона заключается в том, что на его территории официально сосуществуют два государственных языка - русский и саха.
Откуда взялись якуты
О происхождении якутов ходят легенды. Одна из них, например, утверждает, что этот народ - первооснова всего человечества, поскольку Адам и Ева, от которых произошли все люди на Земле, были северянами. Другая версия гласит о существовании в древности некоего Тыгына, от которого якобы и берут начало якуты. Есть также мнение, что якуты - это татарские племена времен Орды, что они - потомки древних европейцев, что генетически им близки эвенки и много-много других. Тем не менее исследования археологов выявили, что на территории будущей Якутии люди стали жить уже во времена палеолита. В первом тысячелетии нашей эры сюда пришли предки эвенков и эвенов, тюркоязычные племена продолжали заселять площадь региона вплоть до пятнадцатого века. По утверждениям историков, якуты образовались в результате смешения тюркоязычных и местных племен. Также в крови якутов могут быть гены пришлых тунгусов.
Особенности якутов
По внешнему виду якута узнать просто. У них, как правило, овальное лицо с широким лбом, веки слегка скошенные, а глаза большие, черные. Большим является и рот, эмаль зубов желтоватая, нос обычно с горбинкой, но бывает и прямым. Цвет кожи отдает серовато-желтым или является смуглым. Волосы черные, жесткие, не вьются. Рост, как правило, небольшой. У якутов довольно высокая продолжительность жизни.
У этой народности хорошо развит слух, зрение, напротив, не очень. Они не отличаются быстротой движений, все делают неторопливо. Сверхсильных атлетов среди якутов тоже не встретить. Нация отличается высокой работоспособностью. Издавна их основными занятиями считались коневодство, разведение крупного рогатого скота, рыболовство, охота на пушного зверя. Также якуты обрабатывали дерево, выделывали шкуры, шили ковры, одежду, одеяла.
Религия занимает огромное место в жизни якутов. Сейчас они - православные, но с древних времен их быт был тесно связан с шаманством (кое-где это осталось и по сию пору).
Жилище якутов
Поскольку предки якутов были людьми кочевыми, то живут нынешние сахалары (это их самоназвание) в юртах (конечно, не все, к обитателям городов это не относится). Их поселения представляют собой собрание нескольких домов. Жилище якутов отличается от монгольских юрт тем, что возводится из круглых бревен, а не из войлока. Используют при этом лишь небольшие деревья. Рубить высокие, крупные для них грех - это одна из традиций и обычаев якутов.
Крышу делают конусообразную, а дверь располагают с востока. Помимо этого, якутские юрты имеют много маленьких окошек, вдоль которых стоят самые разнообразные лежаки - низкие и высокие, широкие и узкие, отгороженные друг от друга так, чтобы получались маленькие комнатки. Самый высокий лежак предназначается для хозяина, самый низкий находится возле входа в дом.
Как правило, юрты ставят в низинах, чтобы их не продували ветра. Часто дома делаются разборными - если племя ведет кочевой образ жизни. Выбор места для постройки жилища очень важен для якутов - оно должно приносить счастье.
Национальный костюм
Якутский костюм напрямую зависит от температурных условий - климат в Республике Саха нежаркий, именно поэтому одежда зачастую шьется с использованием конской или коровьей шкуры (а не только ткани). Для зимнего одеяния берут мех.
Сам костюм представляет собой кафтан с широкими рукавами и поясом в сочетании с кожаными штанами и меховыми носками. Кроме того, носят якуты и тканевые рубашки, подпоясанные ремешком. Материал, помимо меха и кожи, используют самый разнообразный - и шелк, и сукно, и ровдугу. В древности часто шили костюм из замши. Праздничный костюм более расклешенный книзу, с рукавами формы «буф» и отложными воротниками.
Якутская свадьба
Свадьба у якутов - явление особенное. Есть древняя священная традиция, согласно которой родители малышки практически с самого момента рождения должны найти ей будущего спутника жизни. Они выбирают мальчика и на протяжении долгих лет наблюдают за его жизнью, характером, привычками, манерой поведения - ведь очень важно не ошибиться в партии для своей дочки. Как правило, в первую очередь обращают внимание на тех мальчишек, чьи отцы обладают хорошим здоровьем, сильны, выносливы, умеют трудиться руками - делать юрты, добывать пропитание и так далее. Это означает, что все свои умения и навыки такой мужчина передаст сыну. В противном случае в качестве потенциального «жениха» мальчуган не рассматривается. Некоторые родители дочерей ухитряются выбрать будущего мужа своей малышке быстро, у некоторых этот процесс занимает довольно длительное время.
Сватовство также относится к традициям и обычаям якутов и проходит следующим образом. Девушке запрещено в этот день выходить из дома, а родители отправляются в дом кандидата на ее руку и сердце. Они беседуют не с самим парнем, а с его родителями, расписывая им в красках все достоинства дочки - здесь очень важно постараться, чтобы будущая невестка понравилась им заочно. Если родители парня не против, то они называют размер калыма - раньше калым отдавали оленями (это кое-где сохраняется и поныне), сейчас - деньгами. Когда родители ударяют по рукам, начинаются торжественные приготовления к свадьбе. Девушку к обряду готовит мать. Она же должна выдать дочери приданое, в которое непременно включаются богато украшенные наряды - это показывает, что невеста не из бедняков.
Свадебное одеяние якутов раньше шилось только из натуральных материалов, сейчас это не столь обязательно. Важно лишь одно: ослепительно белый цвет, он означает чистоту и непорочность. Также в наряде непременно наличие тугого пояса.
Время свадьбы выбирает девушка. Поначалу жених и невеста находятся в разных юртах. Шаман (вместо него может быть отец невесты или мать жениха) окуривает их берестяным дымом - считается, что это очищает молодоженов от различных наветов и всего дурного. Лишь после этого обряда им дозволено увидеть друг друга и совершить традиционный круг вокруг своего будущего дома (важно: до этого момента жених и невеста не встречаются с глазу на глаз, рядом с ними должен всегда кто-то находиться). Затем их объявляют законными мужем и женой и начинается трапеза, во время которой на девушке обязательно должны быть обереги - они защищают новоиспеченную семью от зла и болезней. Традиционные блюда на якутской свадьбе - оленина, говядина, рыба, жеребятина. Из напитков - кумыс и вино.
До свадьбы девушки-якутки могут ходить с непокрытой головой, выйдя замуж, молодая супруга отныне должна прятать свои волосы ото всех, кроме мужа.
Якутское искусство
Особенными являются и якутские песни. В первую очередь, речь идет об олонхо - местном эпическом фольклоре, который считается при этом видом поэзии. Исполняется он, как опера. Это древнейший вид якутского искусства, который нынче считается достоянием ЮНЕСКО.
Олонхо могут быть какого угодно размера - максимальные достигали тридцати шести тысяч (!) строк. В них входят все традиционные предания и сказания якутов. Исполнять якутские песни может далеко не каждый - для этого необходимо обладать ораторским даром и способностью к импровизации, а также уметь придавать своему голосу различные интонации и окраски. Олонхо рассказывают без перерыва - до семи ночей подряд, так что исполнитель должен обладать еще и хорошей памятью (впрочем, это - отличительная черта всех якутов).
Есть у якутов и свой национальный музыкальный инструмент. Он похож на варган, некоторые считают его именно разновидностью варгана. Называется этот инструмент хомус. Также к искусству якутов относится горловое пение, которым они очень славятся.
Традиции и обычаи
Издавна остаются неизменными некоторые традиции и обычаи якутов. Так, и поныне они очень почитают природу, веруя, что она живая. Они верят в существование добрых и злых духов и в то, что природа помогает бороться с последними. Так, например, молнии, гром, гроза, по их убеждениям, преследуют злых духов. Есть свои духи и у ветра - они охраняют покой на земле. Особо почитают якуты и воду, ей приносят подношения - лодочки из бересты. Нельзя опускать в воду что-либо острое - это может ранить ее. Огонь у якутов считается покровителем домашнего очага, раньше его не гасили, а переходя с места на место, забирали с собой в специальных горшках. Отдельное уважение якуты оказывают духу леса, который помогает им на промысле. Священное животное для этого народа - медведь, чьи когти они носят как амулеты и талисманы.
С традициями и обычаями якутов тесно связаны их многочисленные праздники. Например, Ысыах, который проходит в начале лета. Это семейный праздник, символизирующий дружбу народов, он считается у якутов самым главным. Другое его название - «Праздник кумыса». В его завершение непременно нужно исполнить особый танец-хоровод в честь солнца - таким образом светило благодарят за тепло.
К традициям и обычаям якутов относится и кровная месть. Также есть очень много родильных обрядов. А при смерти нужно позвать к себе кого-нибудь из молодежи и оставить ему все свои связи - рассказать как о друзьях, так и о врагах.
- Якутия - единственный регион в нашей стране, где действует сразу три часовых пояса (разница с Москвой 6, 7 и 8 часов).
- Почти половина территории Якутии расположена за Полярным кругом.
- У Якутии - первое место в РФ по общему количеству запасов всех природных ресурсов.
- Помимо двух государственных языков, в Республике Саха распространены эвенкийский, эвенский, долганский и юкагирские наречия.
- У якутов не растут волосы на теле.
- Почти в каждой якутской семье есть особые национальные ножи с асимметричным лезвием.
- Якутская легенда гласит, что камень Сат, который достают из желудков птиц и животных, считается волшебным, но он потеряет свою силу, если на него посмотрит женщина.
- Сахалар - это самоназвание якутов, а сахаляр - это человек, рожденный от брака якута и европейца.
Это далеко не все особенности и обычаи якутов. Такую интересную нацию нужно изучать долго и тщательно, чтобы полностью проникнуться их духом, - впрочем, как и любую другую народность на Земле.
Якуты (от эвенкийского якольцы ), саха (самоназвание) - народ в Российской Федерации, коренное население Якутии. Основные группы якутов – амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.
Исторические сведения
В этногенезе якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в X-XIII вв. и ассимилировавшие местное население. Этногенез якутов завершился к XVII в.
На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха).
Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А.П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII-IХ вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв.
По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Лин-денау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А.П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.
К началу контактов с русскими (1620-е гг.) якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие – кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы – между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2000-5000 человек.
Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы – "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере – ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия – тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы – так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. – в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно – и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.
Быт и хозяйство
Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.
Семья малая (кэргэн, ыал). До XIX в. сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, – в основном предметами одежды и утвари.
Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах XVII в. якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.
Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII в. термин "рыболов" – балыксыт – употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые "пешие якуты" – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.
Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.
Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.
Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII в., до середины XIX в. было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.
Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с XIX в. – резьба по мамонтовой кости.
Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее – сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере – оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками – берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.
Жилище
Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.
Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца XVIII в. известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII в. распространились русские избы.
Одежда
Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.
Пища
Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX в. входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.
Религия
Православие распространилось в XVIII-XIX вв. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего – Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем – коров. Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.
Был развит . Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским.
Культура и образование
В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.
Школьное обучение велось с XVIII в. на русском языке. Письменность на якутском языке с середины XIX в. В начале XX в. формируется интеллигенция.
Ссылки
- В.Н. Иванов Якуты // Народы России : сайт.
- Древняя история якутов // Диксон : сайт.
Якуты, которые называют себя саха (сахалар) - народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV - XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.
Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.
Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.
Культура и быт народа Якутии
Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты - урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.
Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.
Наиболее характерное культурное явление - стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни - одни из отличительных черт якутов.
В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях - друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса - Ысыах.
Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.
Традиции и обычаи народа Якутии
Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом - каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.
Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.
Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины - Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца - осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.
Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня - бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня - один из ключевых моментов любого праздника и дела.
Обичаи и религия якутов
Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения существовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, распределенным между несколькими женами.
Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.
В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старинных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.
Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая сестра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.
Положение женщин и в семье и в общественной жизни было приниженным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в новую семью, обременялась тяжелой работой.
Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утративших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.
Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.
Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.
Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с животными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек приучали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.
Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки животных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у девочек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Характерно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.
Религия
Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числились православными. Хотя переход в православие вызывался большей частью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продолжали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской религии.
Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.
Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и женщины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нервное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.
Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шаманов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры нашивалось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изображение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэгэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зверином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наименования.
Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими племенами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.
Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «нижнем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших преждевременной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась способность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старинным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.
Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могучий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаманского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое местопребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.
Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов отличает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.
Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. Приемы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман доводил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман побеждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман выступал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.
За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собственное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.
Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней шаману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.
Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покровитель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изображения Баяная.
С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представление об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.
Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг представлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее известный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Местожительство айыы предполагалось па востоке.
Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не существовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и приносящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровительница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.
Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.
В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны нередко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.
Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.
С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды встарину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.
Для якутской народной традиции характерно почитание священных объектов, имевшихся в каждой местности и у каждой территориальной группы.
Прежде всего, это - коновязи (сэргэ), которые использовались как по прямому назначению, так и в ритуальных целях. По форме коновязь представляет собой столб; как правило, столб коновязи имеет определенный профиль - на нем есть утолщения, желоба. Столб-коновязь может быть украшен резьбой и рисунками, в его композицию могут входить скульптуры. В некоторых случаях в верхней части столба содержатся ответвления, что делает сэргэ похожим на дерево. Коновязи устанавливали при постройке дома, при проведении свадеб, при рождении ребенка, рядом с могилой при захоронении, на кумысном празднике Ысыах (в дни летнего солнцестояния), во время шаманских камланий. Часто установка ритуальной коновязи предполагает, что духи могут привязывать к ним своих лошадей или же вселяться в них.
Во всех частях Якутии почитались и почитаются священные деревья. Согласно традиционным верованиям народа Саха, в таком дереве обитает дух-хозяйка земли Аан Дар-хан Хотун. Весной рядом со священными деревьями проводились обряды, посвященные духу-хозяйке земли, дерево украшали лентами и кропили кумысом, при этом просили духа-хозяйку местности, а также других добрых божеств языческого пантеона о ниспослании богатства и благополучия.
В мифологии, отразившейся в якутском героическом эпосе, коновязь и мировое древо отождествляются и образуют мировую вертикаль. Согласно легендам, в стране первопредка якутов, расположенной в самом центре Среднего мира, растет дерево Аал Луук Мае, верхушка которого проросла в Верхний мир, а корни, достигают Нижнего мира. Вершина мирового древа является коновязью у небесного бога Джёсёгёй Айыы Тойона - подателя лошадей; корни этого же дерева используются как крючки в подземном доме божеств - подателей рогатого скота.
Связь ритуальной коновязи сэргэ с идеей мирового древа прослеживается при изготовлении некоторых сэргэ из старых засохших деревьев. Такие коновязи имеют по несколько верхушек; одно из сэргэ данного типа сохранилось в местности Булгунньяхтаах Таттинского района. На нем вырезаны фигурки человека, лошади, коровы и орла, изображающие божеств якутского языческого пантеона.
У якутов священными считались могилы шаманов. В 1920-х годах этнограф Г. В. Ксенофонтов так описывал шаманское захоронение: Знаменитого шамана хоронят не в земле, а кладут после смерти в особое сооружение - арангас. Потом (когда арангас сгнивает и валится от времени) кости шамана в течение веков "поднимают" последовательно три раза при посредстве трех, шести или девяти шаманов.
Могила шамана считалась опасной для чужаков и внушала страх тем, кто не состоял в родстве с покойным, однако своих потомков умерший мог защитить. По преданию, когда князь Дэллэмэй отобрал покосы у сына умершего шамана, тот прибежал к захоронению отца, стал стучать по нему палочкой и молить о помощи. Немедленно началась гроза, и молния поразила шалаш князя. Тот выжил, но сошел с ума и после смерти стал злым духом.
Якутский фольклор знает упоминание природных объектов, наделенных сверхъестественными свойствами. Это перевалы (аартык), а также речные утесы и лесистые сопки, обозначаемые словом тумул.
При прохождении горных перевалов и верховий рек якуты совершали обязательные жертвоприношения духам-хозяевам. Из этнографического текста начала XX века: При подъеме на крутой Верхоянский хребет, где от малейшей неосторожности можно сорваться в тгропасть, и ламуты, и якуты избегают говорить громко, чтобы не рассердить "духа гор" и не накликать страшную в подобном случае метель... На вершине хребта стоит крест, весь увешанный мотками конских волос, крылышками куропатки и т. д. Губы вделанной в крест иконы Богородицы густо смазаны салом. Это (жертву хозяину места. Между камнями до основания креста насыпаны медные и серебряные деньги.
Согласно текстам заклинаний и героическому эпосу, перевалы-аартыки связываются с благоприятствующими человеку светлыми небесными божествами Айыы (то есть создателями). Именно через перевалы Айыы посылают людям счастье - души детей, приплод скота и диких зверей для охоты.
Благоприятными направлениями у якутов считаются восток и юг - то есть направления восходящего и полуденного солнца. Именно с этих сторон бассейн Лены окружают горы - поэтому к югу и востоку в этих направлениях земля как бы поднимается к небу.
Этнографами зафиксирован якутский обычай угонять в горы белых лошадей в дар божеству Юрюнг Айыы Тойону (главе языческого пантеона).
Среди сакральных объектов на территории Якутии - места, связанные с получением шаманского посвящения. Г. В. Ксенофонтон писал: Есть, говорят, особый горный хребет, куда поднимаются от горы Джокуо по проходу Чёнгчёйдёёх Аньяга. Кандидат в шаманы должен подняться туда вместе с обучающим шаманом. Учитель идет впереди, а кандидат позади. Учитель во время этого пути наставляет кандидата и показывает ему узлы дорог, ведущих к разным голым мысам, где находятся источники человеческих болезней. Именно по этим местам при посвящении, которое будущий шаман, так же как и экскурсию по горам, переживает в своих видениях, духи разбрасывают его тело: Когда шаман лежит без сознания, кровь и тело разбрасывают в виде жертв по всем бедам-источникам смерти и болезней и по всем подъемам. Считалось, что если при этом тело не достигало какого-то места или духа, насылающего болезнь, в это место шаман отправиться не может, а значит, не может и лечить соответствующие болезни.
Упоминающиеся в приведенном выше отрывке духи (являющиеся хозяевами речных мысов и определенных горных урочищ - перевалов и подъемов), как правило, враждебны человеку. Это юёры, то есть души самоубийц или умерших шаманов, а в одном из этих текстов главой духов, обитающих на вершинах гор, назван Улуу Тойон, могущественный глава верхних демонов абаапы. Именно поэтому будущий шаман (наяву и в своих видениях) посещает места посвящения не один, а вместе со своим потусторонним наставником, душой умершего шамана.
Конечно, в начале XXI века традиционные языческие верования у народов Якутии распространены не так широко, как раньше. Однако отправившийся в сельскую местность, проявив настойчивость и такт, может обнаружить древние сакральные объекты, которые пользовались и пользуются почитанием.
Кроме этого, в последние годы, с ростом самосознания народов Саха, происходит возрождение традиционных верований. Строятся святилища, связанные с почитанием древних богов и сил природы, возобновляется проведение ритуалов. Так, 22 июня, в день летнего солнцестояния широко празднуется Ысыах - древний праздник, связанный с плодородием, скотоводческими культами, летним солнцем.